Manchmal sind sie jedoch inspirierende Ideen, wie man die Welt verändern kann. Wie viele, die zu Ayahuasca „gerufen“ werden, hatte Trinity de Guzman die Vision, das Evangelium der Pflanze zu verbreiten. Aber für viele, die für ihre Freunde das Evangelisieren bedeuten könnten, hatte de Guzman die Form einer spezifischeren Idee.
Im Jahr 2015 war de Guzman Skyping mit einem Anführer der Ayahuasca-Zeremonie, den er bewunderte, weil er gemeinsam ein Unternehmen gegründet hatte, und der Anführer erwähnte, dass sie im pazifischen Nordwesten leben könnte. "Ich saß viel mit der Medizin" -ayahuasca- "Zu dieser Zeit, vielleicht zweimal pro Woche", sagt de Guzman und leitet eine "kleine, private Zeremonie" für sich und einen Freund. „Dann kam die Klarheit zum Vorschein.“ Er gründete eine Kirche - eine Ayahuasca-Kirche - die erste öffentliche und legale Ayahuasca-Kirche in den Vereinigten Staaten.
So begann die Ayahuasca-Heilung. Bald war die Nachricht auf Facebook, in Message Boards und im gesamten Internet verbreitet worden. Ayahuasca-Heilungen kamen nach Amerika und sie versprachen, dass ihre Zeremonien "zu 100 Prozent legal" sein würden.
Bei Ayahuasca Healings kann jeder, der nach einem Ayahuasca-Erlebnis sucht, sich der Kirche anschließen. Es gab keine Notwendigkeit, nach Peru zu reisen, wo Ayahuasca-Tourismus boomt, oder sich um die Strafverfolgung zu sorgen, weil der Wirkstoff von Ayahuasca, DMT, eine von Schedule 1 kontrollierte Substanz in den USA, besessen oder konsumiert wurde. Als religiöse Organisation glaubten die Gründer, Ayahuasca Healings habe dies getan das verfassungsmäßige Recht, Ayahuasca bei ihren ritualisierten Zeremonien einzusetzen.
Der Markt für einen solchen Ort existierte sicherlich. Ayahuasca war in Amerika bis vor einem Jahrzehnt so gut wie unbekannt und wurde von einer breiten Palette neugieriger Abenteuerlustiger begeistert, von Bay Area-Tech-Typen bis zur Brooklyn-Kreativklasse. Nachdem de Guzman angefangen hatte, Ayahuasca Healings online zu stellen, wurden gegen Ende des Jahres 2015 Nachrichten zu den bevorstehenden Exerzitien der Gruppe übertragen, von Psychonaut-Foren und YouTube-Kanälen, die sich auf psychedelische und spirituelle Erfahrungen konzentrierten, bis hin zu beliebten Medien Vice, Komplex, Täglich medizinisch, und Das tägliche Biest.
Das Elbland (Foto: Gabriel Ng / Nur 2 Jungs kreativ)
Es zeichnete sich schnell als das dreiste und ehrgeizigste Ayahuasca-Outfit seiner Art aus. Die meisten Organisationen, die Ayahuasca bedienen, arbeiten leise. Nur wenige benötigen eine so große finanzielle Verpflichtung, wie Ayahuasca Healings gebeten hatte - eine Spende von bis zu 1.997 US-Dollar für einen viertägigen Rückzug, der eine Zeremonie mit Ayahuasca und eine andere mit San Pedro, einem Meskalin enthaltenden Kaktus, beinhaltete.
Es war jedoch der Anspruch der Gruppe auf Rechtmäßigkeit, der die größte Skepsis auf sich zog. Die Gründer von Ayahuasca Healings glaubten, ihre Aktivitäten seien durch ihre Beziehung zur umstrittenen Oklevueha Native American Church geschützt, obwohl weder de Guzman noch Marc Shackman, Ayahuasca Healings 'Kirchendirektor und leitender Medizinmann, aus den USA stammt. Ein Kapitel von Oklevueha, Ayahuasca Heilungen nannten sich selbst eine Kirche der Ureinwohner Amerikas und nahmen an, dass Ausnahmen, die in der Vergangenheit einheimischen religiösen Gruppen gewährt worden waren, ihre Exerzitien legal machten.
Sie waren nicht. Zwei religiöse Gruppen in den Vereinigten Staaten haben durch rechtliche Schritte das Recht erworben, Ayahuasca zu dienen, aber die Drug Enforcement Agency prüft die Anträge auf eine solche religiöse Befreiung von den Drogengesetzen von Fall zu Fall. Ayahuasca Healings hatte keine Ausnahmeregelung. Nachdem die Drug Enforcement Agency sich für ihre Arbeit interessiert hatte, stellte sie den Betrieb schnell ein und verließ die „Mitglieder“ der Kirche, die sich in der Zukunft für Tausende von Dollar angemeldet hatten. In Online-Foren wurde die Gruppe als Kult und Betrug bezeichnet, und ihre Anführer wurden wegen Narzissmus und Größenwahn angeklagt. Sowohl de Guzman als auch Shackman sagen, dass ihre Absichten immer aufrichtig waren und dass sie, sobald sie von der DEA die Erlaubnis erhalten haben, Ayahuasca zu dienen, alles, was sie versprochen haben, gut machen können. "Wir möchten der DEA zeigen, dass wir uns verpflichtet fühlen, dies auf kontrollierte und sichere Weise nach Amerika zu bringen", sagt Shackman.
Die DEA ist nicht bestrebt, die Verwendung von Schedule-1-Medikamenten zuzulassen. Die Kirchen, die von Gesetzen, die Peyote und Ayahuasca einschränken, befreit sind, haben jahrelang lange, teure Schlachten geführt, um dieses Recht zu gewinnen. Im vergangenen Jahrzehnt ist Ayahuasca die einzige Droge, für die einer religiösen Gruppe neue Ausnahmen gewährt wurden. Argumente für Cannabis als religiöses Sakrament sind nicht gelungen. Ayahuasca Healings testet die Grenzen der Toleranz der Regierung für den Ayahuasca-Konsum und stolpert dabei durch knorrige Fragen: Für eine Generation, die sich weniger mit traditionellen Kirchen und Tempeln beschäftigt, zählt was als Religion? Kann Spiritualität verkauft werden, ohne ihre Integrität zu beeinträchtigen? In Amerika ist alles andere als klar, wer Zugang zu psychoaktiven Pflanzen hat.
Bevor Trinity de Guzman Ayahuasca fand, war er in die Welt des Business und des Online-Marketings eingetaucht, in der die Gurus Leute wie Harv Eker waren, deren Lehren die Verbindung von Geist und Geld betreffen. De Guzman lernte 2011 erstmals etwas über DMT, während er in San Diego bei einer Lebensberatungsfirma arbeitete. Ein Mentor machte ihn mit der Droge bekannt und versuchte, sie zu rauchen. "Das hat sich so sehr in mir geöffnet", sagt er. "Sobald dies geschah, war es, als ob die Samen für das Erleben von Ayahuasca gepflanzt wurden." Er musste dies mit der Welt teilen. Im Mai 2015 hatte er, während er in Mexiko lebte, die von Ayahuasca inspirierte Vision, dass er "es in die Vereinigten Staaten bringen soll".
Shackman und de Guzman hatten sich ein paar Jahre zuvor kennengelernt, natürlich durch Ayahuasca. Beide hatten viel Zeit in Peru verbracht, im Urubamba-Tal, das zu einem Zentrum des Drogentourismus geworden ist. Shackman sei in einer Stadt im Westen Englands aufgewachsen, in der er sich nie als passend fühle, sagt er, und sobald er konnte, reiste er nach Afrika, Asien, Mittel- und Südamerika. "Ich stelle immer zuerst meine Selbsterforschung", sagt er. Zunächst arbeitete er als Tauchlehrer, aber als er anfing zu lernen, „über das Universum und den Geist und die Geistige Welt, wer ich auf menschliche Art und wer ich auf unmenschliche Weise war, in Bezug auf meine Seele und meinen Geist, ”Er verbrachte mehr Zeit mit Meditation, Yoga und spirituellen Retreats. "Es hat mein Leben gekostet", sagt er.
Wo de Guzman leicht und kernig ist, mit glänzenden weißen Zähnen und einer kontrollierten, geübten Art zu sprechen, ist Shackman groß, sein Gesicht oft von hellem Haar umrahmt und im Gespräch großflächig. Als sie anfingen, gemeinsam an Ayahuasca Healings zu arbeiten, teilten sie die Verantwortlichkeiten. De Guzman konzentrierte sich darauf, Menschen für seine Gruppe zu gewinnen, die Marketingfähigkeiten zu nutzen, die er zuvor trainiert hatte, und Shackman begann mit der Arbeit am Boden, beginnend mit der Suche für einen Rückzugsort. Das Land, das er in Elbe, Washington, südlich von Seattle, gefunden hatte, hatte fast alles, wonach sie suchten. Wasser fließt durch das Land. Isolation bis zu einem gewissen Punkt - es gab keine Nachbarn, aber es gab einen internationalen Flughafen innerhalb von zwei Stunden Fahrt. Der schneebedeckte Gipfel des Berges Rainer war in der Ferne.
Marc Shackman und Trinity de Guzman. (Foto: Gabriel Ng / Nur 2 Jungs kreativ)
Shackman hatte noch nie in den kontinentalen Vereinigten Staaten gelebt - er hatte auf Hawaii einige Zeit verbracht und war durch Kalifornien gegangen -, aber dies war sein erstes Mal im pazifischen Nordwesten. Er war jedoch offen dafür, überall zu leben, um die Vision zu verfolgen, die er und Trinity jetzt teilten: Sie konnten den positiven Einfluss der Pflanze auf das hektische, moderne Leben bringen. Amerika brauchte Ayahuasca.
Es gab auch mehr praktische Gründe, ihre Organisation in den Vereinigten Staaten zu gründen. "Wir wussten, dass wir hier waren, um Menschen anzugreifen, die nicht in Peru waren", sagt de Guzman. "Es gibt viele Menschen, die zu diesem Medikament gerufen werden, sich aber die Woche nicht frei nehmen können." Er glaubte auch, dass es im amerikanischen Recht eine Bestimmung gibt, die die geplanten Aktivitäten der Gruppe abdeckt - In seinen Worten "gibt er den Amerikanern oder irgendjemand in den Vereinigten Staaten das verfassungsmäßige Recht, ihre Religion zu praktizieren, wie auch immer sie dies für möglich halten", auch wenn diese Religion den Konsum sonst illegaler Substanzen einschließt.
Trotz ihres äußerlichen Vertrauens erkannten die Gründer von Ayahuasca Healings, dass das Gesetz, auf das sie angewiesen waren, das Religious Freedom Restoration Act, keinen umfassenden Schutz für den Drogenkonsum mit geistig beeinträchtigtem Droge bietet. Sie konnten nicht einfach in Amerika auftauchen und Ayahuasca als religiöses Sakrament verteilen. (Wenn das Gesetz so breit wäre, gäbe es vermutlich bereits Gruppen, die der wachsenden Nachfrage dienten.) De Guzman war sich bewusst, dass zwei Gruppen, União do Vegetal und Santo Daime, Ayahuasca legal bedienen durften. Die Frage war genau, wie sie es gemacht haben.
União do Vegetal, oder UDV, begann in den frühen 1960er Jahren, nachdem José Gabriel da Costa, bekannt als Mestre Gabriel, Ayahuasca-Tee getrunken hatte, während er in Brasilien an einer Gummi-Klopf-Crew arbeitete. Er probierte den Tee 1959 und verteilte ihn kurz darauf an andere; Innerhalb weniger Jahre hatte er diese neue religiöse Ordnung gebildet, die im Christentum verwurzelt war und Ehrfurcht vor dem spirituellen Bewusstsein hatte, das ayahuasca tea ermöglicht.
In den frühen 1990er Jahren begegnete Jeffrey Bronfman, ein Umweltschützer, dessen wohlhabende Familie einst der Seagram Company gehörte, Ayahuasca, als er nach Brasilien reiste, um eine Anfrage einer spirituellen Organisation in Erwägung zu ziehen, „wegen der Suche nach einem Land im Amazonasgebiet die Anzahl der Pflanzen ist für ihre religiöse Praxis von zentraler Bedeutung “, sagte er später. Inspiriert von dem, was er sah, wurde er zum UDV-Mestre ausgebildet, einer kirchlichen Rolle, die die Aufgabe hatte, die Lehren von Mestre Gabriel zu verteilen, und begann Zeremonien in Santa Fe, New Mexico, abzuhalten. 1999 beschlagnahmte der US-Zolldienst eine Lieferung von Ayahuasca, die an das UDV-Büro in Santa Fe geschickt wurde, und Bronfman diente als Hauptkläger in dem jahrzehntelangen Rechtsstreit, durch den die UDV letztendlich das Recht erhielt, Ayahuasca-Tee im Rahmen ihrer religiösen Rituale zu servieren.
Ayahuasca-Vorbereitung in Ecuador. (Foto: Terpsichore / CC BY 3.0)
Bronfman und die UDV argumentierten bis zum Obersten Gerichtshof, dass die Regierung keinen guten Grund hatte, sich in ihre religiöse Praxis einzumischen. Das Religious Freedom Restoration Act (RFRA) besagt, dass die Regierung „die Ausübung einer Religion einer Person nicht wesentlich belasten sollte“. Wenn die Person gezeigt hat, dass ihre Handlungen aufrichtig und Teil ihrer Religion sind, können sie die für alle geltenden Gesetze außer Kraft setzen sonst. (Der Hobby-Lobby-Fall von 2014, der das Unternehmen von bestimmten Anforderungen des Affordable Care Act befreit, hat beispielsweise dasselbe Gesetz in Kraft gesetzt.)
Über diesen Standard nachdenken - was ist Religion? Was macht seine Übung aufrichtig? - kann schnell berauschend werden, aber die amerikanischen Gerichte haben im Laufe der Jahre einige relativ einfache Wege gefunden, um diese Fragen zu beantworten. Zum Beispiel sind nicht alle Überzeugungen religiös. Wenn sie besser als philosophisch oder säkular bezeichnet werden, schützt RFRA sie nicht. Gerichte haben auch „Indizien“ für eine Religion aufgestellt - eine Religion stellt sich der Frage „ultimative Fragen im Zusammenhang mit tiefen und unwägbaren Angelegenheiten“, bietet ein umfassendes moralisches oder ethisches Glaubenssystem und verfügt über eine Reihe von Zeremonien, Ritualen, Klerus, Schriften, Feiertage, vorgeschriebene Kleidung und andere Zeichen, die normalerweise mit der traditionellen Religion verbunden sind.
Die Frage der Aufrichtigkeit ist vielleicht noch schwieriger zu beurteilen, aber wenn eine Reihe von Überzeugungen ad hoc zusammengetragen wird, um eine Entscheidung für einen Lebensstil zu rechtfertigen, ist dies ein Schlag gegen Aufrichtigkeit. Kommerzielle Motive sind eine andere.
Im Falle der UDV gaben die Anwälte der Regierung zu, dass die Kirche im Wesentlichen eine echte Religion sei, argumentierte jedoch, dass die Gefahr für die Gesundheit der Mitglieder und die Möglichkeit, Ayahuasca außerhalb eines religiösen Kontextes zu verteilen, das Recht der Kirche, den Tee zu verwenden, überwog. Der Oberste Gerichtshof unterstützte die UDV und setzte einen Präzedenzfall für die Anwendung des RFRA auf die Verwendung geregelter Substanzen.
Bereits vor der UDV-Entscheidung war RFRA an die sakramentale Verwendung von Pflanzen gebunden, die gesetzlich als gefährlich gelten. In den achtziger Jahren wurden zwei Mitglieder der Indianerkirche wegen Peyote im Rahmen eines religiösen Rituals entlassen. In dieser Rechtssache entschied der Oberste Gerichtshof 1990 schließlich, dass der religiöse Kontext die Verletzung des Gesetzes gegen den Konsum von Peyote nicht überwog - es scheint, dass die Religionsfreiheit nur so weit gegangen ist. Religiöse Gruppen aller Art sahen diese Entscheidung als Gefahr an, und 1993 verabschiedete der Kongress RFRA, um den Schutz der freien Religionsausübung zu bekräftigen und auszuweiten.
Die UDV war die erste religiöse Gruppe, die nach den Grundsätzen der RFRA erfolgreich eine Befreiung für das Gesetz über kontrollierte Substanzen erhielt. Nachdem das Gericht 2006 ihre Stellungnahme abgegeben hatte, sah sich die DEA mit einem Zustrom von Petitionen von Gruppen konfrontiert, die ihre eigenen Ausnahmen versuchten. Im Jahr 2008 erließ die DEA ihre erste Ablehnung nach der UDV-Entscheidung: Die Church of Reality, eine "Religion, die auf dem Glauben an alles Reale basiert", die Marihuana als Sakrament ansah, hatte nicht den gesetzlichen Standard für aufrichtige religiöse Übung erfüllt.
Nach Angaben der DEA wurden seit 2006 "mindestens zwei Ausnahmen im Verlauf von Rechtsstreitigkeiten" gewährt - die UDV-Ausnahmeregelung und eine für Santo Daime, eine andere Kirche, die sich auf Christentum und Ayahuasca-Rituale stützt, die wie UDV von gegründet wurde ein Brasilianer, der in der Gummiindustrie tätig ist.
Das Gericht hat im UDV-Fall unter anderem darauf hingewiesen, dass die Gefahr besteht, dass die Gruppe Ayahuasca an Ungläubige verteilt. Vor einem Jahrzehnt gab es weniger Nachfrage danach, und bis vor wenigen Jahren wurde Ayahuasca in der Regel kein potenzieller Anreiz für die Bevölkerung gegeben. (Viele Menschen erbrechen gewaltsam zum Erbrechen.) Selbst wenn mehr Amerikaner nach Ayahuasca „gerufen“ wurden, wie sie es formulieren, hat sich die Argumentation des Gerichts durchgesetzt. UDV bleibt ein kleines und seine Zeremonien etwas geheim; Santo-Daime-Zeremonien gelten als leichter zugänglich für Außenstehende, die Ayahuasca erleben möchten, aber viele Menschen werden von der starken Verbindung der Gruppe zum Christentum abgeschreckt.
„Wir waren eher ein Gesamtpaket“, sagt Shackman von Ayahuasca Healings 'Pitch, einem modernen Ansatz für Ayahuasca, mit weniger Dogmen. "Es gab viel mehr Freiheit."
Nachdem Ayahuasca Healings seine Absichten im Jahr 2015 online angekündigt hatte, strömten Bewerber ein. Die Kunden suchten nach Visionsaufgaben, einem Heilmittel gegen Depressionen, schamanisches Training, Lösungen für Rückschläge im Leben; Einige hatten vorher Ayahuasca gemacht, und einige wussten nur wenig darüber. Die Tatsache, dass die Exerzitien in Washington stattfanden, war für manche ein Verkaufsargument. Die Idee, an einem gesetzlichen Rückzug teilzunehmen, legte ebenfalls Einspruch ein. Und obwohl es so aussieht, als wären Ayahuasca-Zeremonien heutzutage überall - New-Yorker Vor kurzem zitierte ein Experte, der schätzte, dass in Manhattan jede Nacht 100 Zeremonien abgehalten würden. Eine Teilnehmerin des Rückzugs sagte, ihre anderen Versuche, eine Ayahuasca-Zeremonie zu finden, wurden entweder abgelehnt oder ignoriert.
Während sie mit Freiwilligen zusammenarbeiteten, um sich auf die Rückzug-Abdichtung der Zeltstangen vorzubereiten, Tipis aufzustellen, die wenigen Gebäude auf dem Grundstück zu reinigen und neu zu lackieren und so viel Vorräte zu kaufen, dass ein Walmart-Angestellter fragte, ob sie Preppers wären - Shackman und de Guzman stützten sich ebenfalls auf rechtliche Strukturen ihrer neuen Organisation. Sie beantragten einen Non-Profit-Status und erhielten den Status eines gemeinnützigen Vereins (der IRS listet eine gemeinnützige Organisation namens "Ayausca Healings"), die unter dem Namen Shackman in Elbe, Washington, registriert ist. Sie schickten dem örtlichen Staatsanwalt einen Brief, in dem sie die Kirche und ihre Aktivitäten vorstellten. Am wichtigsten war jedoch, dass sie mit der Kirche von Oklevueha Native American eine Vereinbarung getroffen haben, von der sie glaubten, dass sie ihrer Gruppe rechtlichen Schutz gewähren würde.
Der erste Bruch in ihrem Vertrauen in die Rechtmäßigkeit ihres Plans war vielleicht, als sie sich mit ONAC verbündeten. Ursprünglich hatten sie eine Beziehung mit der New Haven Native American Church geschlossen, die eine "spirituelle Adoption" von Menschen durchführt, die an die religiöse Macht von Ayahuasca glauben. Nachdem Ayahuasca Healings angefangen hatte, online auf sich aufmerksam zu machen, schrieb James Mooney, Gründer von ONAC, einen Beitrag über die Gruppe auf Facebook und sagte, dass Ayahuasca Healings nicht vollständig vor dem Gesetz geschützt sei. Er konnte das reparieren. Sie haben sich gemeldet.
Mt. Rainer Sonnenaufgang (Foto: Chris Dickey / CC BY 2.0)
Selbst als die Reporter die "erste legale Ayahuasca-Kirche" im Land verbreiteten, begannen die an Ayahuasca oder anderen psychoaktiven Drogen interessierten Menschen sowie die Personen, die auf der Suche nach kultähnlichen Gruppen waren, Skepsis gegenüber der neuen Kirche, insbesondere ihrer Kirche Anspruch auf Rechtmäßigkeit. Was de Guzman und Shackman als eine einzigartige Vision empfanden, sahen andere als eine gemeinsame Reaktion auf Ayahuasca. Viele Menschen, die an Ayahuasca-Zeremonien teilnehmen, haben das Gefühl, dass "jeder dies erleben muss" und dass es ihre Berufung ist, die Welt zu retten. Viele Leute in der Ayahuasca-Community unterstützten die Idee, Ayahuasca in die USA zu bringen, aber sie waren sich nicht sicher, ob diese beiden kühnen Männer mit ihren fragwürdigen Rechtmäßigkeitsansprüchen diese Aufgabe sorgfältig und sicher erledigen würden. Wenn dies nicht der Fall war, wenn die Behörden dies als Entschuldigung für die Bekämpfung von Ayahuasca verwendeten, wenn jemand an diesem hochkarätigen Rückzug starb, konnte dies nicht nur die derzeit relativ tolerante Umgebung brechen, sondern auch das wachsende Mainstream-Interesse an Ayahuasca unterbinden ein sicheres und therapeutisches Medikament.
Mooney hat seine eigene Gruppe von Skeptikern und juristischen Schlachten. „Die meisten Kirchen der amerikanischen Ureinwohner hassen mich sehr“, sagt er. Der Grund: Oklevueha sagt, es könne die Verwendung pflanzlicher "Sakramente" durch Menschen schützen, die nicht zu bundesweit registrierten Stämmen gehören. Es zählt auch viele Pflanzen als Sakramente. Mit anderen Worten, die Mitgliedschaft steht jedem offen, und ONAC wird die Verwendung von Cannabis, San Pedro, Kava und anderen Pflanzen bei Zeremonien, die von seinen Mitgliedsorganisationen abgehalten werden, genehmigen.
Die Regierung hat den Ansprüchen von Mooney auf das Recht, geregelte Substanzen zu verwenden, nicht immer zugestimmt. Vor fünfzehn Jahren beschlagnahmten die Regierungsbehörden Peyote-Pakete aus der Kirche von Mooney und beschuldigten ihn mit einer Reihe von Drogenverbrechen; Die Anklagen des Bundes wurden nach dem Sieg des Obersten Gerichtshofs der UDV fallen gelassen.
In letzter Zeit haben die Oklevueha-Mitglieder jedoch vor Gericht keinen Erfolg gehabt. Im vergangenen Jahr lehnte ein Richter aus Michigan den Anspruch eines ONAC-Mitglieds auf religiöse Befreiung ab, nachdem er beim Anbau von Marihuana erwischt worden war. Zu Beginn dieses Jahres hat ONAC ein Verfahren gegen die Regierung wegen Beschlagnahme einer Cannabisladung an ein Mitglied in Oregon eröffnet. Im vergangenen April bestätigte der Ninth Circuit eine niedrigere Gerichtsentscheidung, die Oklevueha Native American Church of Hawai'i, die von Mooneys Sohn geführt wird, abzulehnen, eine Ausnahme von den Bundesgesetzen, die die Verwendung von Cannabis einschränken.
In diesem letzten Fall reichte ein Konsortium indianischer Kirchen ein Amicus-Schreiben ein, das dem Gericht mitteilte, dass "NAC-Organisationen Oklevueha nicht als Kapitel anerkennen" oder "den religiösen Gebrauch von Marihuana oder einer anderen Substanz anerkennen, zulassen oder zulassen" Anders als Peyote in einem seiner religiösen Dienste. “Anfang Februar dieses Jahres veröffentlichte die Native American Church in South Dakota eine Erklärung, in der sie sich von Mooney distanzierte. Der Nationalrat der Kirchen der amerikanischen Ureinwohner veröffentlichte seine eigene Erklärung:
In den Vereinigten Staaten gibt es einen wachsenden Trend, dass Organisationen den Namen "Native American Church" als Mittel einsetzen, um zu versuchen, den Schutz des Bundesgesetzes zu erreichen, das von der Regierung zur Anerkennung und zum Schutz der legitimen indigenen Religionen eingeführt wurde, die florierten auf dem nordamerikanischen Kontinent, lange bevor europäische Siedler kamen… “
„Einige dieser unehelichen Organisationen, die sich aus Nicht-Ureinwohnern zusammensetzen, behaupten jetzt, dass Marihuana, Ayahuasca und andere Substanzen Teil der Theologie und Praxis der Kirche der amerikanischen Ureinwohner sind. Nichts könnte weiter von der Wahrheit entfernt sein ... Wir lehnen die Versuche ab, auf unsere indigenen Wege zu greifen und die Öffentlichkeit zu täuschen, indem wir sie für sich selbst zu ihrem eigenen Vergnügen oder zu ihrem Profit beanspruchen. “
Ein authentischer kultureller Anspruch auf eine religiöse Tradition gehört nicht zwangsläufig zu den gesetzlichen Kriterien für die Befreiung von den Drogengesetzen. Das Bundesgesetz erlaubt jetzt den Besitz von Peyote für alle Mitglieder eines staatlich anerkannten indischen Stammes, aber in einem Fall, in dem die ONAC involviert war, befand das Gericht, dass der Peyote-Gebrauch einer nicht-Stammesangehörigen durch die Mitgliedschaft in einer Indianerkirche geschützt werden könnte. Wie die Gründer von Ayahuasca Healings ist Bronfman von UDV eine nicht einheimische Person, die sich im Amazonasgebiet aufhielt und sich inspiriert fühlte, Ayahuasca in die Vereinigten Staaten zurückzubringen. Amerikanische Drogengesetze sind jedoch an die Geschichte der Verfolgung der Kulturen amerikanischer Ureinwohner gebunden. Indem sie die Rechte beanspruchen, für die Stammesmitglieder als ihre Rechte kämpften, drohen Außenseiter diesen Schutz.
Aber Shackman und de Guzman haben keine Einwände gegen die Einwände des Nationalrates, eine Gruppe wie sie eine Native American Church zu nennen. „Wir verwenden Ayahuasca nicht für unseren persönlichen Genuss oder für den Gewinn“, sagt de Guzman. „An die Theologie der amerikanischen Ureinwohner zu glauben, hat nichts mit der Hautfarbe oder dem Geburtsort zu tun. Aber es geht um die Philosophie, worum es geht ... Für mich ist die Native American Church alles umfassend. “
„Was wir wirklich sind, ist eine indigene Weltkulturkirche“, sagt Shackman. „Wir fallen unter die Kirche der amerikanischen Ureinwohner, weil wir in Amerika sind und dies ist die indigene Kultur in Amerika. „Um amerikanischer Ureinwohner zu sein - um die Kultur der amerikanischen Ureinwohner voll und ganz zu schätzen, muss man kein amerikanischer Ureinwohner sein. Viele Ureinwohner haben Probleme, ihre Tradition auf den weißen Mann zu übertragen. “Kirchen der amerikanischen Ureinwohner, die Gruppen wie Ayahuasca-Heilungen ablehnen, seien„ nicht in Kontakt mit ihrer traditionellen Religion “, von denen sie glauben, dass sie hier keine Trennung sehen würden.
„Wir erwarten nicht, dass alle Ureinwohner mit einer solchen transzendentalen Perspektive auf uns zugehen und uns alle als einen Geist betrachten. Es gibt immer ein paar Hasser “, sagt er. "Sie können nicht alle glücklich machen."
Im Januar hielten Ayahuasca-Heilungen ihren ersten Rückzug ab, von sechs würden sie durchführen. Am ersten Tag, nachdem die Gäste auf dem Land angekommen waren und sich in den weißen Tipis niedergelassen hatten, gab es eine reinigende Schwitzhütte. Am nächsten Morgen nahmen sie an einer San Pedro-Zeremonie teil, und am Abend gingen sie nach dem Abendessen zur Ayahuasca-Zeremonie wieder auf den Berg des Anwesens. Am zweiten ganzen Tag würden sie ihre Erlebnisse aufbereiten, vielleicht Acroyoga oder andere Workshops ausprobieren und am vierten Tag genug geübt sein, um das Erlernte wieder in die Welt zu bringen.
Eine Gruppe bei Ayahuasca-Heilungen an der Elbe. (Foto: Gabriel Ng / Nur 2 Jungs kreativ)
Für einige der Retreat-Besucher und Freiwilligen war diese Erfahrung alles, was sie sich erhofft hatten; Je mehr Zeit sie mit Ayahuasca-Heilungen verbrachten, desto unbequemer wurden sie für andere. Auf dem Elbland zu leben könnte anspruchsvoll sein. Die Wohnräume waren anfangs einfach und es war immer noch Winter und kalt. Der Boden könnte sogar innerhalb der Zelte nass sein, und da die Anzahl der Freiwilligen schwankte, kochte manchmal eine Person für 20 Personen.
Ihre größten Zweifel waren jedoch das selbstverherrlichende Verhalten der Gründer und ihr Widerstand gegen Feedback. Einige Freiwillige sagen zum Beispiel, dass die Gründer, wenn sie mit dem Vorschlag möglicher Probleme oder Gefahren konfrontiert wurden, ihnen sagten, solange sie glaubten, dass alles gut gehen würde. Und anstatt sich auf Freiwillige und Gäste mit transformativen Erfahrungen zu konzentrieren, behielten sie den Fokus auf sich selbst: Schau uns an. Schauen Sie sich an, was wir für die Menschen tun.
De Guzman verteidigte ihr Verhalten als notwendigen Bestandteil der Operation. Alle Mitglieder von Ayahuasca Healings seien gleichwertig, obwohl er als Gründer "meine Stimme dazu bringt, die Menschen zur Organisation zu bringen". "Wir waren unter einer sehr spezifischen Zeitkrise, und so sind wir alle gleich", sagte er sagt: „Und wenn wir die Dinge auf eine Weise erledigen würden, bei der wir einfach alle Ideen der Freiwilligen hören oder umsetzen würden, würde sehr wenig getan werden.“
Wenn einer der Kennzeichen einer traditionellen Religion darin besteht, dass die Mitglieder an die Führung ihres Führers glauben, ihnen vertrauen und ihnen folgen, schienen die Gründer der Ayahuasca-Heilungen nur gemischten Erfolg zu haben. Die Exerzitisten hatten dramatisch unterschiedliche Vorstellungen davon, ob sie an einer Religion teilnahmen. Ein Gast, der bei den Exerzitien eine überaus positive Erfahrung gemacht hatte, sagt, sie habe "definitiv nie gedacht, dass es eine Religion war". Ein anderer, der sich so unwohl fühlte, wie der Exerzitiengang verlaufen war, den er früh verlassen hatte, war zunächst am meisten aufgeregt über das Finden von „etwas, das meinem Glauben entspricht“. Eine Person, die half, Bewerber zu interviewen und zu genehmigen, sagte, dass „für mich sicherlich eine spirituelle Komponente bestand… Ich hatte immer das Gefühl, dass es verstanden wurde, obwohl es nie erwähnt wurde, dass der Hauptgrund für die Berufung war es war eine Religion für rechtliche Zwecke. “
Ayahuasca Healings 'Mischung aus Spiritualismus und Online-Marketing führte zu Verwirrung über die Spenden, die die Teilnehmer an den Exerzitien nahmen. Zwar gab es einige Flexibilität in Bezug auf die Anzahl der Exerzitisten, aber die Transaktion fühlte sich so an, als würde sie ein Urlaubspaket kaufen, das die neuen "Mitglieder" der Kirche von einem Rückzug erwarteten.
Alle internen oder externen Bedenken hinsichtlich der Art und Weise, in der die "erste öffentliche, rechtliche Ayahuasca-Kirche" des Landes betrieben wurde, kamen auf den Kopf, als die DEA sich für die Gruppe interessierte. Ende Februar 2016 sandte die Agentur einen "sehr freundlichen Brief" an die Gruppe, der von Guzman als "sehr freundlich" bezeichnet wurde, und forderte sie auf, eine religiöse Befreiung zu beantragen. „Wir haben es erhalten und haben wirklich angefangen, damit zu sitzen“, sagt de Guzman. Sie beschlossen, keine Retreats mehr zu halten.
Ayahuasca Heilungsrückzug. (Foto: Gabriel Ng / Nur 2 Jungs kreativ)
Dies passte nicht zu den Kunden des Zentrums. Als diese Leute die Nachricht bekamen, dass ihre Exerzitien auf unbestimmte Zeit verschoben und effektiv abgesagt würden, waren viele lebhaft. In Internetforen, die der Gruppe gewidmet waren, gaben sie Ratschläge, wie sie ihr Geld zurückbekommen könnten, indem sie die Gebühren über ihre Kreditkarten oder Kreditgenossenschaften anfochten, unberührt von dem Argument der Gründer von Ayahuasca Healings, dass sie keinen Rückzugsort gekauft hätten hat eine Spende gemacht. Das Geld, das die Kirche erhielt, sagen de Guzman und Shackman, ging zu ihrer Operation; Sie konnten nur versprechen, dass die Exerzitien in der Zukunft wieder aufgenommen würden oder einen peruanischen Exerzitien als Ersatz anbieten würden. Während der Monate, in denen Ayahuasca Healings Exerzitien stattfand, gab die Kirche einigen Leuten Geld zurück, die ihre Pläne ändern mussten (de Guzman nennt diese "Geschenke des guten Glaubens" und nicht Erstattungen). Seitdem die Gruppe ihre aktiven Tätigkeiten eingestellt hat, hat sie niemanden zurückgezahlt, der ihr Geld für einen zukünftigen Rückzug geschickt hat.
Einige Leute buchten den Rückzug in Peru um. Aber für diejenigen, die der Gruppe gegenüber misstrauisch waren oder wurden, bestätigte das Management der peruanischen Exerzitien nur ihre Ängste. Beunruhigend war, dass der Eigentümer der Unterkunft, Sulastri de Andrade, beim zweiten Ausflug eingreifen musste, um einem kranken Gast zu helfen. Der Gast sei "halb bewusstlos", sagt de Andrade, der an Höhenkrankheit und Müdigkeit leide, die durch die Ayahuasca noch verstärkt worden seien.
De Guzman bei einem Rückzug in Peru. (Foto: geliefert)
Todesfälle treten zwar selten auf, jedoch in Verbindung mit Ayahuasca-Zeremonien. Im vergangenen Monat starb eine Frau während eines Ayahuasca-Retreats in Kentucky, die von einer anderen Gruppe mit einem zaghaften Anspruch auf Rechtmäßigkeit festgehalten wurde. Der Tee stellt ein höheres Risiko für Menschen mit Herzproblemen dar, die Antidepressiva einnehmen, und einige der gemeldeten Todesfälle wurden mit anderen Drogen während der Zeremonien in Verbindung gebracht.
De Guzman sagt, dass der leidende Gast in Sicherheit war und die Situation unter Kontrolle war, ein furchterregender, aber vertrauter Teil der Ayahuasca-Arbeit. Die Sicherheitsmaßnahmen der Gruppe betrafen die Auswahl der Teilnehmer an den Exerzitien, bei denen Interviewer Personen mit medizinischen Gegenanzeigen vor der Einnahme des Arzneimittels ausgesucht hatten. Ein ehemaliger Interviewer von Ayahuasca Healing sagt jedoch, dass mindestens eine Person, die ursprünglich wegen Methadonkonsums abgelehnt wurde, es geschafft hat, ein weiteres Interview zu erhalten und zugelassen zu werden. (Nachdem er dies markiert hatte, nahm sie nicht an den Exerzitien teil, glaubt er.)
"Egal, was die Menschen erleben, egal wie es aussieht, es ist immer so viel, wie sie verarbeiten können", sagt de Guzman. „Mutter Ayahuasca wird dir immer nur das geben, was du kannst.“
Die Führer der Ayahuasca-Heilungen hoffen immer noch, dass die DEA ihnen eine religiöse Befreiung für ihre Arbeit gewähren wird. Ende August forderte die Agentur weitere Informationen über die religiösen Praktiken der Gruppe an. "Wir sind sehr zuversichtlich, dass die Petition erteilt wird", sagt de Guzman. "Wenn es uns nicht so übergeben wird, werden wir sie vor Gericht bringen, und wir werden die Befreiung gewinnen."
Die Zukunft der Gruppe ist jedoch trübe. Sie gaben ihren Pachtvertrag für das Land an der Elbe auf; Das Anwesen wird jetzt als Bergresort betrieben. Sie planen, unter einem neuen Namen eine Umstrukturierung vorzunehmen, die Shackman als „neuen Neustart“ bezeichnet, und de Guzman wird von seiner eher öffentlichen Rolle zurücktreten, um die Gruppe zu fördern. In ihrer Petition an die DEA, die ein Skeptiker durch eine Anfrage nach Informationsfreiheit erlangt hatte, schrieb ihr Anwalt, die Gründer der Ayahuasca-Heilungen „möchten zugeben, dass sie sich bisher über den aktuellen Stand des Gesetzes bezüglich Ayahuasca geirrt haben“
Der ONAC sagt auch, dass Ayahuasca Healings "nicht mehr bei uns gut steht". "Sie behandelten es wie ein Geschäft. Sie waren Werbung und Marketing, was für indigene Mediziner eine schmerzliche Ohrfeige ist “, sagt Mooney. "Als all diese Leute ihnen Geld für eine Zeremonie zahlten, liefen sie mit dem Geld davon, genau wie bei einem korrupten Geschäft." Im Moment erneuert er nicht seine Fähigkeit, unter der ONAC zu arbeiten. „Sie sind wirklich sehr nette Leute, aber es ist, als ob diese Geschäftsleute in das religiöse Geschäft gegangen sind und es sich einfach nicht vermischt.
Mooney hatte dies Ayahuasca Healings nicht direkt mitgeteilt. "Das hat er uns noch nicht gesagt", sagt de Guzman. Die DEA-Ausnahmeregelung würde jedoch für Ayahuasca-Heilungen gelten, unabhängig von ONAC, sagt er. "Sobald wir unsere DEA-Befreiung haben, wird es keine Rolle mehr spielen."
Es gibt andere Gruppen, die denselben Prozess durchlaufen wie Ayahuasca-Heilungen. Ein anderer Ayahuasca-Retreat, SoulQuest, erhielt kürzlich einen ähnlichen Brief für die DEA, in dem er vorschlug, die Operationen einzustellen und einen Antrag auf religiöse Befreiung zu stellen. Ayahuasca-Heilungen haben unter den Ayahuasca-Heilern so große Besorgnis hervorgerufen, dass immer mehr Menschen glauben, dass Ayahuasca positive spirituelle und therapeutische Wirkungen haben kann: Wie de Guzman und Shackman möchten sie mehr Möglichkeiten geben Menschen Zugang zu Ayahuasca. Da die DEA die Anträge auf religiöse Befreiung einzeln bewertet, sollte die Entscheidung über die Rechtmäßigkeit von Ayahuasca Healings die nächste Gruppe nicht davon abhalten, eine Befreiung zu erhalten. Aber je mehr Gruppen mit fragwürdigen Motiven versuchen, diese Ausnahme zu nutzen, desto schwieriger könnte es sein, dass die nächste Gruppe beweist, dass ihre Verwendung von Ayahuasca als religiöses Sakrament sowohl in ihrem Herzen als auch unter dem Gesetz wirklich aufrichtig ist.